而最高等的自我催眠是：運用自己的判斷力和自己的智慧，讓自己熟悉高等的存在境界，然後你越來越熟悉更高等的生活、更高等的思維、更高等的力量，你每一天都變得更偉大。任何你想實現的事，你自己內在的力量都會為你實現。那時我們就認識上帝了，我們可以說，上帝藉由我們的身體為我們成就了一切。因為屆時，我們與上帝合而為一。
大家都告訴我們，佛教經典說，人身是最寶貴的；天主教徒也有同樣的說法。然後，在伊斯蘭教經典中，我指的是穆斯林經典有提到說，我們只是地球上的過客。所以，這意味著我們的家不在這裡。意味著我們是更偉大的，不只是人類肉體軀殼而已。
現在，大家都告訴我們，我們很偉大，但我們偉大之處在哪裡？人類的存在有何偉大之處？我們頂多只是透過凡夫的理解來認識自己的偉大。比如我們在公司擔任何種職位，以此衡量我們的偉大；或者在社會上有多成功，人們會以此來衡量我們的偉大程度。我們頂多就是從人類的這些觀點來判斷一個人有多偉大。但如果我們仔細思考，這些事情並不永恆。甚至，抱歉，沒人能永遠居於總統職位，而一個國家的總統職位是最高的職位，具有最高的威望。
但你不能永遠居其位。而且那麼多的百萬富翁、那麼多的世界名人都消失不見了，我們不知道他們去了哪裡。我們可以知道的，如果我們修行古今明師所制定的法門，就能知道他們去了哪裡。他們都教導同一個法門。任何人聲稱他們傳授的確實是真理，那麼他們就必須教導同樣的法門。也就是幫助人們體悟到人有多麼偉大，以及有哪種關聯存在於我們與天父，或所謂的佛性或道之間。
不同宗教有不同的名稱，都是指同一個力量。祂是全能的、永遠存在、永恆不朽、全然的愛與仁慈。這就是我們所說的上帝，或至高者、全能者、道、佛性、「如來」。為什麼很多人用不同的名號稱呼祂？這是因為不同的傳統和不同的表達方式。而且也是因為語言隔閡造成，人們往往不會將真正的含意翻譯成當地語言。
例如，大家都知道佛陀，並認為他是唯一的佛。不，佛只是開悟聖人的一個稱號。你甚至可以稱他為基督。就像在希伯來文中，基督是對於開悟者的稱號。現在我們沒有把它翻譯成英語，然後我們一直稱他為基督或佛陀，並認為他們是僅有的兩位著名聖人，而且他們都是世上唯一、始終且永遠降世的聖人。所以這些稱號讓我們自己感到混淆。在當前的時代，我們還有另一個稱號—古魯。是，所以現在每個人都成為古魯，連我自己也是。我很驚訝在電視上看到：「清海古魯來了。」我說：「天啊，現在我變成古魯了。」
這對美國人來說是好事，因為他們現在已經熟悉「古魯」這個稱號了。如果電視或報紙上說清海法師啊，這是中文對古魯的稱呼，那麼人們會搖頭說：「那是什麼？『法師』？」或者如果講梵語的人說「清海佛」或其他稱號，那麼人們會想：「不，印度只有一位佛，他在兩千年前入涅槃了。」人們會爭論，認為我在吹噓自己已經成佛了。
事實上，成佛並非什麼遙不可及的事。就像你學習了很多年，然後你成為醫生一樣。所以，你可以在許多方面，學習很多年而成佛，因此，不要覺得佛是高不可攀，然後又認為自己一文不值。這是不公平的，對自己很不利。不尊重自己。因為佛陀也說過：「我們都可以成佛，我們都有佛性。」這表示說，我們和他是平等的。但唯一的區別是，他已經尋得自己的佛性—意指他內在的寶藏—而我們還沒有。或者你們中的一些人可能已經找到了。昨天我也向大家揭露如何找到自己的佛性，你們有些人已經找到一些了，是。所以，那是成佛的一個方法。
方法如此簡單又符合科學，沒什麼神神秘秘，沒什麼高深莫測，並非一般人無法觸及的。但為什麼成佛的方法我們很少聽到呢？第一個原因是，我們被矇騙了，而相信唯一的佛是釋迦牟尼，亦即喬達摩‧悉達多王子。我們被洗腦而相信這樣。同樣—我們被洗腦而相信耶穌是地球上唯一的基督，在他之前和之後都沒有其他基督。但耶穌自己公開提到，在他之前還有其他先知，而他其實是那些古代先知的轉世。在有關耶穌的研究中，我們都讀到這一點。佛陀也同樣這麼說—在他之前，有恆河沙數無法計數的佛，不是嗎？他有這麼說嗎？有。你們不是佛教徒嗎？不是，好。不要管那些佛了。我們談論我們自己的佛。我只是提這個供大家參考。不需要相信佛教或任何「主義」。
我們應該相信自己與生俱來的天國，因為聖經說：「天國在我們內邊。」我已找到了，你們也可以，因為要驗證我們內邊的天國比擤鼻涕還容易。要擤鼻涕，我必須先找到一張面紙，如果沒有面紙，就很難了。但是要找到內邊的天國，只是分秒之間的事。
我剛剛告訴過各位，為什麼我們沒有聽聞很多有關佛陀的教理，或耶穌基督的教理，而且大多數人無法相信他們可以成為基督，他們可以成佛。這是因為我們被洗腦，而相信我們很無知、我們很愚蠢、我們很渺小、我們很無助。我們一文不值，我們有罪。我們如此、如此、這般。我們是完全微不足道的—毋庸置疑。然後，世世代代，我們都被洗腦；這種錯誤的信念被強加在我們身上。
但我們忘了聖經說：「萬物都是上帝的造物，」然後，「上帝按照自己的形象創造人類。」這意思說，我們是上帝，我們是一樣的。耶穌說：「我與天父同一體。」當他說：「我與天父同一體，」那我們與天父也是同一體。如果我們能體悟到這一點，我們所有痛苦都會消失。這是很簡單的事。但要體悟這些事情，不是嘴巴說說，並相信我這麼說就夠了，而是必須進行一些自我訓練。那是一種自我催眠。
有些人可以催眠自己做某些事，或者有人可以催眠某人做一些不受自己控制的事。但是這種催眠術並非很高等。因為當你脫離催眠狀態時，你又回到平常悲苦、煩惱、苦悶和無明的狀態，而且更糟的是—在催眠師的影響下，你失去了一些自制力。我不認為那應該是很值得建議要做的事。
而最高等的自我催眠是：運用自己的判斷力和自己的智慧，讓自己熟悉高等的存在境界，然後你越來越熟悉更高等的生活、更高等的思維、更高等的力量，你每一天都變得更偉大。任何你想實現的事，你自己內在的力量都會為你實現。那時我們就認識上帝了，我們可以說，上帝藉由我們的身體為我們成就了一切。因為屆時，我們與上帝合而為一。就像耶穌的境界一樣：「我與天父同一體。」然後我們就不再有人類的孤獨感，不再用我們人類微薄的力量和有限的智慧奮鬥努力去完成某些事。現在，科學家們只是使用大腦的一小部分，就可以有這麼多成就。如果我們使用整個真正運作的大腦系統，當然，我們可以有更多成就，這並不難相信。問題只是如何使用它，而有一種方法可以使用它。
因為對古代明師來說，由於交通和通訊的問題，很難到各地去。因此，古時候，多數人都不了解他們的教理和他們傳授的解脫之道。現在，我們有很多良好的通訊和交通優勢，因此，我們可以更容易地傳達訊息。但話又說回來，我發現人類大多是一樣的，而且懷疑心很重，非常自我懷疑。他們不是懷疑明師，而是懷疑自己。每當你懷疑一位明師，或他所講的話時，要知道你是在懷疑自己—懷疑自己是否能成佛。
懷疑［因為］你如此渺小又無助，你怎能變得像基督一樣偉大？懷疑基督是地球上唯一受上帝託付的人。懷疑上帝是否那麼仁慈，在每個時期，每個時代，都會派另一個兒子或女兒來接你回「家」。這是人類頭腦的一大懷疑。他們並不是懷疑老師或教理、法門—而是懷疑自己。因為百千萬億年來，他們一再輪迴轉世，一直是如此失望，如此被貶低、如此被輕視，他們被洗腦而相信自己是微不足道的；自己只是有罪的人，自己永遠不可能成為任何了不起的人。這並不是耶穌的教理。
耶穌說：「今天我能做的，你們也能做。」不是嗎？他這樣說過嗎？是，他說過？是！這意味著什麼？他並沒有說：「我是唯一能夠行所有這些奇蹟，以及所有拯救或傳道和解脫工作的人。」他說：「你們也會做同樣的事，你們也可以做到，你們甚至可能做得更好。」我認為他說了像這樣的話：「你們甚至會做得更好。」是嗎？噢，太好了！我讚美他，我讚嘆他。我愛他，我崇拜耶穌。這就是他所教導的，而我們卻完全忘了這一點。我們相信教會和牧師告訴我們的話—我們是有罪的；沒有耶穌，我們會下地獄。如果耶穌再來，他會難過痛哭，因為他的教理被扭曲、曲解成如此荒誕、如此模樣。而他確實哭了。
